gastenboekrkaartr

Stuur een Emailtje bij vragenzoek op de websiteTerug naar het beginvolgende

Spiritualiteit

lakotaspirivisionquestzweethutzonnedansgeesten

Lakota Spiritualiteit

Wakan

Wakan heeft vele betekenissen. De Lakota weet het wanneer iets Wakan is, maar soms moet de betekenis hem uitgelegd worden. Het iets wat moeilijk te begrijpen is. WasicaWakan, betekend blanke medicijnman, maar een Lakota medicijnman noem je Pejuta Wacasa. Wicasa Wakan, is de naam voor een Lakota priester van het oude geloof. De Blanken noemen onze Wicasa Wakan, medicijnman, maar dat klopt niet Ze zeggen ook dat een Wicasa Wakan het medicijn maakt wanneer hij een ceremonie uitvoert. Ook dat klopt niet. De Lakota noemen iets alleen een medicijn wanneer ze het gebruiken om een zieke mee te genezen, de correcte term is Pehuta. Wanneer een priester een voorwerp gebruikt terwijl hij een ceremonie uitvoert, word het voorwerp begiftigd met een geest, niet echt een geest. Maar iets wat er op lijkt, de priesters noemen het Tonwan of Ton. Dus alles wat Ton bezit is Wakan, omdat het de kracht van de geest is of kwaliteit dat er in is gaan zitten. Een Wicasa Wakan heeft de kracht van Wakan wezens.

De wortels van bepaalde planten zijn Wakan omdat ze giftig zijn. Ook sommige reptielen zijn Wakan omdat hun beet dodelijk kan zijn. Maar ook vogels kunnen Wakan zijn omdat ze vreemde dingen doen en sommige andere dieren kunnen Wakan zijn omdat de Wakan wezens hen zo maken. Met andere woorden, alles kan Wakan zijn wanneer een Wakan geest er bezit van neemt. Een gekke man is Wakan omdat een slechte geest bezit van hem heeft genomen.

Ook is een persoon Wakan wanneer hij iets doet wat niet te begrijpen is. Drank waarvan je dronken wordt is Wakan omdat je er gek van wordt.

Ieder object op de wereld heeft een geest en die geest is Wakan. Dus de geest van een boom of dingen van die soort, niet als de geest van een mens, zijn ook Wakan.

Wakan komt van de Wakan wezens. Deze Wakan wezens zijn Groter dan de mens op dezelfde manier als mensen groter zijn dan dieren. Zij worden niet geboren en kunnen niet sterven. Zij kunnen veel wat de mens niet kan doen. Mensen kunnen tot Wakan wezens bidden om hun hulp. Er zijn vele wezens maar allen zijn van een van de vier soorten. Het woord WakanTanka betekend alle Wakan wezens omdat ze allen als één zijn. WakanTankaKin duidt de Chief of leidende Wakan aan of wel de zon. Toch is de meest krachtige Wakan de NagiTanka, De grote geest die ook TakuSkan Skan wordt genoemd, hij vertegenwoordigd het blauw ofwel de lucht.

Iya is een WakanTanka, maar hij is een kwade WakanTanka. De mens mag tot de Wakan bidden als hij tot alle goede Wakan bidt en hij bidt dan tot WakanTanka; maar als het gebed tot één wezen is moet men zijn naam noemen.

WakanTanka is blij met muziek. Hij hoort graag het geluid van trommels en ratels. Wanneer één van de Wakan wezens de drums of de ratels hoort dan komen ze. Hij is ook blij van de rook van Sweetgrass en kwade Wakan wezens zijn bang voor de rook van sage. Alle Wakan, de goede en slechte, houden van de rook van de pijp.

De Wicasa Wakan of priesters spreken voor alle Wakan wezens. WakanTanka geeft hen de kracht die hen Wakan maakt en waardoor ze Ton in alles kunnen stoppen. Iedere priester heeft een voorwerp van zichzelf waarin Ton gestopt is. Dit noem je een Wasicun. Een Wasicun is één van de Wakan wezens, het is de minste van ze, maar als zijn Ton van een krachtig wezen afkomstig is, dan kan hij krachtiger zijn dan veel Wakan wezens. Deze Wasicun word door de priesters gebruikt om hun werk mee te doen, maar de blanken noemen het de medicijnbuidel, maar dat is een vergissing omdat er geen medicijnen in zitten een medicijn buidel is een tas waarin de blanke doktoren hun medicijnen in hebben zitten. Als een man Wasicun heeft kan hij er tot bidden, omdat het hetzelfde is als het Wakan wezen wiens Ton er in zit.

De aarde en de rotsen en de bergen behoren tot de Chief Wakan. We zien niet de echte aarde en rotsen maar slechts hun Tonwanpi.

Wanneer een Lakota tot de WakanTanka bidt, bidt hij tot de aarde en de rotsen en tot alle goede Wakan wezens. Wanneer een man slechte dingen wil doen kan hij tot de slechte Wakan Bidden.

WakanTanka

Wanneer WakanTanka wil dat een mens iets doet dan maakt hij deze wens bekend door middel van een visioen of via een Sjamaan. De Sjamaan spreekt tot WakanTanka als TobtobKin, dit maakt deel uit van de geheime taal van de Sjamanen. Tobtob kin zijn vier keer vier goden terwijl Tob Kin alleen de vier winden is. De vier winden is een god en is de Akicita of boodschapper van alle andere goden. De Vier keer vier zijn: Wikan en Hanwikan ; Taku SkanSkan en Tatekan en Tob Kin en Yumnikan; Makakan en Wohpe; Inyankan en Wakinyan; Tatankakan; Hunonpakan; Wanagi; Waniya; Nagila; en Wasicunpi.
Dit zijn de namen van de goden die de mensen kennen.

 

WakanTanka is net als zestien verschillende personen; maar iedere persoon is Kan. Daarom zijn ze allen hetzelfde als één alle Gods personen hebben Ton. Ton is de kracht om bovennatuurlijke dingen te doen. De helft van de goden zijn Tonton (hebben fysieke eigenschappen) en de helft zijn Tonton Sin(hebben geen fysieke eigenschappen). De helft van de Tonton zijn Tonton Yan(zichtbaar) en de helft van de Tonton Sni zijn Tonton Yan Sni(onzichtbaar) Alle andere Goden zijn zichtbaar of onzichtbaar, net wat ze kiezen te zijn. Alle kwade goden zijn zichtbaar of onzichtbaar net wat ze kiezen. De onzichtbare goden verschijnen nooit in een visioen behalve voor de Sjamanen. Behalve voor de Zonnedans, verschillen de ceremonies voor de onzichtbare en zichtbare goden. De Zonnedans is een ceremonie, hetzelfde als Wikan die zichtbaar of onzichtbaar is. Natuurlijk omdat Wi de Chief van de goden is.

 

Het concept van Energy

Onderstaande is een letterlijke vertaling van een gesprek met Finger, een sjamaan. Maart 25 1914

 

Ik hoorde je het uit roepen toen een meteoriet viel en hoorde je de mensen aanspraken meteen erna. Toen zag ik je Sweetgrass verbranden. Kun je me vertellen waarom je dit deed? Je bent een medicijnman van de blanken en je wilt de mysterie van de Lakota kennen. Waarom wil je deze dingen weten?

De oude Indianen die deze dingen weten zullen snel dood zijn en weg en als de jongere indianen ze niet weten zullen ze verloren gaan. Ik wil ze graag opschrijven zodat ze bewaard blijven en je mensen ze kunnen lezen in de jaren die komen. Wil je me ze vertellen? Mijn vader was een Sjamaan en hij heeft me de mysterie van de Sjamanen geleerd en ik zal ze jou vertellen. Wat wil je weten?

 

Toen de meteoriet viel schreeuwde je “Wohpa. Wohpe-e-e-e” waaron deed je dat, want dat is Wakan?

 

Wat is Wohpa? Het is wat je ziet. Het is een str die valt

 

Waardoor valt een ster? Taku SkanSkan

 

Waarom laat Taku SkanSkan een ster vallen? Omdat hij er de oorzaak van is alles valt door hem en wat beweegt, beweegt door hem.

 

Als je beweegt, wat is daar de oorzaak van? Skan

 

Wanneer een pijl wordt afgeschoten, wat maakt het dat hij beweegt? Skan

 

Wat maakt dat een steen zich naar de grond beweegt als ik hem laat vallen? Skan

 

Als ik een steen opraap, wat maakt dat het beweegt? Skan Hij geeft je de kracht om de steen op te pakken en het is hij die alle beweging veroorzaakt.

 

Heeft de boog iets te doen met de beweging van een afgeschoten pijl? Taku SkanSkan geeft de geest aan de boog en hij zorgt voor het verzenden van de pijl.

Wat zorgt ervoor dat de rook omhoog gaat? Taku SkanSkan

Wat zorgt voor het stromen van water in een rivier? Skan

Wat zorgt ervoor dat de wolken over de wereld bewegen? Skan

Zijn Taku Skan en Skan één en dezelfde? Ja wanneer de mensen tot hem spreken, zeggen ze Taku SkanSkan. Wanneer een sjamaan over hem spreekt, zegt hij Skan. Skan behoort tot de Sjamaan taal.

 

Is SkanWakanTanka? Ja

 

Is hij WakanTanka Kin? Nee. Dat is Wi de zon

 

Zij Wi en Skan een en dezelfde? Nee. Wi is WakanTanka Kin en Skan is Nagi Tanka de grote geest.

Zijn ze beide WakanTanka? Ja

 

Zij er ook andere Wakan die WakanTanka zijn? Ja, Inyan, de rots en Maka, de aarde.

 

Zij er nog anderen? Ja, Wi Han, de maan; Tate, de wind; Wakinyan, de gevleugelde; en Wohpe, de mooie vrouw.

 

Zijn er nog anderen die WakanTanka zijn? Nee

 

Dus er zijn maar acht WakanTanka, toch? Nee is er maar één.

 

Je hebt er acht genoemd, maar er is er maar één, hoe kan dit? Dat klopt, ik heb er acht genoemd. Er zijn er vier, Wi, Skan, Inyan en Maka. Dit zijn de WakanTanka.

 

Je noemde ook vier anderen, de maan de wind, de gevleugelde en de mooie vrouw en zei dat ze WakanTanka zijn. Ja maar deze vier zijn dezelfde als de WakanTanka. De zon en de maan zijn dezelfde, de Skan en de wind zijn dezelfde, de rots en gevleugelde zijn dezelfde en de aarde en de mooie vrouw zijn dezelfde. Deze acht zijn allen één. De sjamaan weet dit maar de mensen weten het niet. Het is Wakan(mysterie).

 

Bestonden de WakanTanka altijd? Ja de rots is de oudste en de grootvader van alles.

 

Wie is de volgende oudste? De aarde. Zij is de grootmoeder van alles.

 

Wie is de volgende oudste? Skan. Hij geeft leven en beweging aan alles.

 

Wie is de volgende oudste na Skan? De zon, maar hij staat boven alles en boven alle WakanTanka

 

Lakota hebben mij verteld dat de Zon en TakuSkanSkan één en dezelfde zijn is dat zo? Nee. Veel mensen denken dat, dat zo is, maar de sjamanen weten dat het niet zo is. De zon is in de lucht de helft van de tijd en Skan is er altijd.

 

Lakota hebben me verteld dat Skan de Lucht is. Is dat zo? Ja, Skan is een geest en alles dat de mensheid van hem kan zien is het blauw van de lucht. Maar hij is overal.

 

Bid je tot WakanTanka? Ja, heel vaak.

 

Tot welke van de acht die je hebt genoemd bid je? Wanneer ik bid, rook ik de pijp en verbrand ik Sweetgrass en Wohpe draagt mijn gebed naar de WakanTanka. Wanneer het gebed over belangrijke zaken gaat, wordt het naar de zon gedragen;gaat het over mijn kracht of gezondheid dan gaat hij naar Skan;gaat het over mijn werktuigen, naar Inyan; over voedsel, kleding en dat soort zaken, naar de aarde.

 

Gaan zulke gebeden wel eens naar de maan, de wind, de gevleugelde of naar Wohpe? Zij kunnen naar de wind en de maan gedragen worden; maar dit is hetzelfde als naar de Zon of Skan. Lakota bidden niet tot de Gevleugelde. Zij dagen hem uit. Zij bidden niet tot Wohpe, omdat zij alle gebeden draagt. De Lakota bidden mogelijk tot een Wakan, maar als een Wakan onder de WakanTanka staat dan moet hij zijn naam noemen en wordt het gebed naar de genoemde gevoerd.

 

Dus je zei dat Wohpa een vallende ster is. Is Wohpe verwant aan een vallende ster? Ze kwam voor het eerst als vallende ster.

 

Waar kwam ze vandaan? Van de sterren.

 

Wat zijn de sterren? Waniya

 

Wat zijn anima? Het zijn geesten. Skan neemt een geest van de sterren en geeft iedere baby die geboren wordt een geest, wanneer de baby sterft keert de geest terug naar de sterren.

 

Is Wohpe een geest? Zij is WakanTanka. Een geest is Wakan , maar niet WakanTanka.

 

Heeft een Lakota ooit Wohpe gezien? Ja. Toen ze de pijp aan de Lakota gaf. Ze was in hun kamp, vele dagen.

 

Hoe verscheen ze in die tijd. Als een mooie vrouw. Daarom spreken de mensen over haar als een mooie vrouw. De mensen spreken niet over haar als Wohpe, alleen de sjamanen doen dat.

 

Lakota hebben me verteld dat haar Ton in de pijp zit en in Sweetgrass, is dat zo? Het was een sjamaan die jou dat vertelde. Wanneer de mensen over Ton spreken dan bedoelen ze iets wat van een levend wezen komt, zoiets als de geboorte van iets, een zweer of iets dat groeit. Alleen sjamanen spreken over de Ton van de Wakan. Dergelijke Ton is Wakan en alleen de sjamanen weten van het. De mensen zijn bang om over dergelijke Ton te spreken omdat het Wakan is. De mensen roken pijp en branden Sweetgrass omdat Wohpe niemand kwaad doet.

 

Wie waren de Vader en Moeder van alles? De, Wakan hebben geen vader of moeder. Alles wat geboren is zal ook sterven. De Wakan zijn niet geboren en zullen niet sterven.

 

Is alles aan een Lakota Wakan? Ja de geest, en de Sicun. Sterven deze? Nee deze zijn Wakan.

 

Wat gebeurd er met hen als het lichaam sterft? De geesten gaan naar de geestenwereld, en de Sicun gaat naar de Wakan waar hij toe behoord.

 

Wat is de Sicun? het is de Ton van de Wakan. Skans geeft het ten tijden van de geboorte.

 

Wat is zijn functie? Het blijft bij het lichaam tijdens het leven, om het tegen gevaar te beschermen en het te helpen in wakkere staat.

 

Hoe gaat een geest naar de geestenwereld? Het gaat via het geestenpad.

 

Waar is het geestenpad? Je kunt het in de lucht zien in de nacht. Het is een wit pad in de lucht.

 

Is het van sterren gemaakt? nee het is als de wolken, zodat niet behalve Wakan het kan bereizen. Niemand weet waar het begint of eindigt. Alleen de wind weet waar het begint. Het beweegt. Soms is het daar en dan weer ergens anders.

 

Hoe gaat de geest weer naar de plaats waar Skan het vandaan heeft? De geest is als rook het gaat omhoog tot het bij de sterren aankomt.

 

Wat gebeurd er met het lichaam als het sterft. Het verrot en wordt niets.

 

Het concept NI

 

Een mens zijn Ni is zijn leven. Het is hetzelfde als zijn ademhaling en dat wat zijn kracht geeft. Het is de Ni wat de mens van binnen schoon houdt. Als de Ni zwak is kan hij zijn taak niet doen en gaat hij weg dan sterft de mens. Niya is de geest die de mens ontvangt bij zijn geboorte en het is dat wat Ni teweeg brengt. De Lakota hebben een ritueel dat Ini Kaga of Inipi heet. De blanke mensen noemen het, het zweet bad. Het is het idee van de Lakota dat de Inipi, de geest van de mens sterk maakt, dat het alles in het lichaam reinigt, zodat de Ni alles uit zijn lichaam verdrijft wat hem moe maakt en dat ziekten veroorzaakt. Het ritueel wordt uitgevoerd in een Ini Ti ofwel zweethut. De Ini Ti moet gemaakt worden volgens Lakota gebruik anders heeft het ritueel geen zin.

 

Wowihanble is de naam van het bovennatuurlijk communiceren. Het is wat de blanken een heilige droom of visioen noemen. In vroegere tijden, wanneer de mens wilde weten wat zijn god wilde, ging hij op zoek naar visioenen. De term hiervoor is Ihanblapi. Om een visioen te zoeken moet de mens er constant aan denken, maar eerst moet hij zijn geest versterken door de Inikaga.

 

De aanroeping van een sjamaan.

(uitgelegd door Sword en geïnterpreteerd door Thomas Mills)

 

Voordat een sjamaan een ritueel kan uitvoeren waarin mysterieuze zaken of verschijningen deel van uitmaken, moet hij een pijp vullen en aansteken en de volgende woorden spreken:

“vriend van Wakinyan. Ik geef u als eerste de pijp. Draaiend in een cirkel, geef ik aan u, die reist met de Vader. Rond gaan aan de beginnende dag. Rondgaan aan zij die mooi is. Rondgaan compleet aan de vier kwartieren van de tijd. Ik geef de pijp aan de vader in de lucht. Ik rook met de Grote Geest, laat onze een blauwe dag hebben.”

 

De pijp wordt gebruikt omdat de rook van de pijp er toe dient om de communicatie tussen de geestenwereld en de mensenwereld plaats te laten hebben. Wanneer de sjamaan de pijp aan een goed aanbied dan rook deze hem en is hij gunstig gestemd. Bij zijn aanroeping, wanneer de sjamaan zijn pijp vult en aansteekt moet het mondstuk naar het westen wijzen en moet hij zeggen:” Vriend van Wakinyan, ik geef u als eerste de Pijp” Hij geeft de pijp dus aan de westenwind, omdat de westenwind in de lodge van Wakinyan rondgaat en hij is zijn vriend.
De pijp moet als eerste aan het westen worden aangeboden omdat het geboorterechts van de eerst geborene de noorden wind was afgenomen en gegeven aan de tweede geborene de westenwind en de goden zijn erg jaloers als het gaat om wie er de meeste rechten heeft.
Wanneer hij zijn offerande heeft gedaan verplaatst de sjamaan de pijp naar zijn rechterhand, het mondstuk naar de horizon wijzende, totdat hij naar het noorden wijst, Dan zal hij zeggen” cirkelend, ga ik naar u die met de Grootvader reist” dus bied hij de pijp aan de noordenwind aan, omdat de vrouwelijke god, de grote Geest, de noorden wind verdoemd heeft om voor altijd met de Grootvader te reizen, die Wazi is de tovenaar. Dan beweegt de sjamaan de pijp op dezelfde wijze, totdat het mondstuk naar het oosten wijst en zegt hij:”rondgaan tot de beginnende dag” dit is een offerande aan de oostenwind, omdat zijn lodge daar staat waar de dag begint en hij word aangesproken als de beginnende dag. Dan verplaatst de sjamaan de pijp met zijn mondstuk wijzend naar het zuiden en zegt:” rondgaan tot zij die mooi is”. dit is een offerande aan de zuidenwind, omdat “zij die mooi is” de vrouwelijke god is die het gezelschap is van de zuidenwind en reist in zijn lodge, die onder de zon ligt op het midden van de dag. De zuidenwind vindt het fijner om aangesproken te worden via zijn gezellin dan rechtstreeks.

 

De vier winden zijn de Akicita of boodschappers van de goden en in alle ceremonieën hebben ze voorrang op alle goden en om die reden worden zij als eerste aangesproken.

 

Wanneer de offerande aan de zuidenwind is gebracht dan beweegt de sjamaan de pijp op dezelfde wijze en wijst hem weer naar het westen en zegt:” compleet rondgegaan de vier kwartieren en de tijd”. hoe moet dit doen omdat de vier winden de vier kwartieren van een cirkel vormen en de mens weet niet waar ze zijn of wanneer zij zullen komen en de pijp moet direct richting hen geofferd worden. De vier kwartieren bevatten alles dat er bestaat op de wereld en alles wat ier is in de lucht. Dus door met de pijp een cirkel te maken wordt hij aangeboden aan alle goden. De cirkel is het symbool voor de tijd, voor de dag, de nacht en de maantijd zijn cirkels boven de wereld en het jaargetijden is een cirkel rond de grens van de wereld. Daarom, beweegt de aangestoken pijp in een cirkel en is een offerande aan alle tijden.

Wanneer de sjamaan de vier kwartieren en de tijd heeft voltooid, richt hij de pijp met het mondstuk naar de lucht en zegt:” ik bied de pijp aan, aan de vader in de lucht” dit is een offerande aan de wind, want toen de vier winden de lodge van hun vader verlieten, vertrok ook de wind zelf en reist met de lucht. Hij beheerst de seizoenen en het weer en hij moet goed gestemd zijn wanneer men goed weer wil hebben.

Dan rookt de sjamaan de pijp en terwijl hij dat doet zegt hij:” ik rook met de Grote Geest, laat ons een blauwe dag hebben”.

Te roken met de Grote Geest, betekend dat diegene die rookt in gesprek is met de Grote Geest. Dan doet hij een gebed. Het gebed hier is voor een blauwe dag. Normaal betekend dit een wolkenloze of succesvolle dag. Wanneer een sjamaan formeel voor een blauwe dag bid, betekend het een fijne dag en een goede dag om een ceremonie uit te voeren.

 

Sicun ( door sword)

 

Het woord Sicun komt uit de geheime taal van de sjamanen. Het duidt de geest van een mens aan. Deze geest krijgt de mens bij zijn geboorte om hem te beschermen tegen slechte geesten en bij zijn dood begeleid hij hem naar het land van de geesten, maar hij gaat er zelf niet naar toe. Tijdens de duur van het leven mag een mens een ander Sicun kiezen. Hij mag er zo veel kiezen als hij wilt, maar deze Sicun vergezellen hem niet na de dod; wanneer hij een slecht leven heeft geleefd vergezeld geen enkele Sicun hem.

Een sjamaan moet een persoon begeleiden bij zijn keuze voor een Sicun. Wanneer de Lakota een Sicun kiezen is dat de Ton of Wakan of het kan de Ton van alles zijn. Wanneer men heeft gekozen geeft men een feest en laat de sjamaan de ceremonie uitvoeren, want niemand bezit de kennis noodzakelijk om zijn eigen ceremonie uit te voeren of hij moet het geleerd hebben in een visioen. Iemands Sicun kan in allerlei voorwerpen zitten, in een wapen of zelfs in zaken waar men mee gokt of in een medicijn. Maar de Sicun die de mens bij zijn geboorte krijgt vind je nooit ergens anders dan in zijn lichaam. De Sicun is als iemands schaduw.

Niemand had ooit de Ton van de Zon als zijn Sicun, omdat de zon voor niemand een Sicun zal zijn. Van de andere kant, de Sicun van de lucht, een heel krachtige Sicun, kan in het bezit zijn van oude en wijze sjamanen. De Sicun van de aarde is de tweede in rang en de Sicun van de rots de volgende. De Sicun’s van de beer en de Bizon worden vaak gekozen; maar die van de beer vaker. De wacan tas van een sjamaan is zijn Sicun en alle Sicun worden beschouwd als Wakan . De medicijnen van een doktor zijn, zijn Sicun en de spullen die een sjamaan bij zijn rituelen gebruikt zijn, zijn Sicun. Een persoon kan zijn Sicun uitlenen aan een ander. De term Wasicun wordt gebruikt voor ieder object dat men gebruikt als Sicun of het vertegenwoordigd alles wat Wakan is. Als er een ceremonie wordt uitgevoerd waarbij iemand een Wasicun krijgt dan zal die Wasicun in essentie hetzelfde vertegenwoordigen als het Wakan voorwerp dat hij vertegenwoordigd. Een slechte man kan geen goede Sicun vast leggen, maar wel een kwade. Als het ritueel word uitgevoerd, wordt een Sicun vast gelegd. Dan moet de Sicun doen wat er van hem gevraagd word door diegene die de Sicun heeft gekozen; maar de kiezer moet de liederen kennen die erbij horen.

 

Sicun

(uitgelegd door One- Star 8 juli 1897 en vertaald door Elmer Red Eyes)

 

Een Sicun is als een geest. Het is de Ton- Ton Sni, dat is, het is onsterfelijk. Een Lakota kan vele Sicunpi hebben, maar hij heeft er altijd één. Het is Wakan, dat is, het is als WakanTanka. Het kan de geest van alles zijn. Een sjamaan stopt de geest in een Sicun. De beer heeft de sjamaan geleerd hoe hij dit moet doen. Een Lakota moet de liederen kennen en als hij ze zingt doet zijn Sicun wat hij wilt. de ene Sicun is krachtiger dan de andere. De Sicun kan van de Grote Geest zijn. Als het tegenover de Sicun van de kruiden wordt gezet is hij het krachtigst. De Sicun van een goede geest is krachtiger dan die van een kwade geest. De kracht van Sweetgrass is altijd de geest van de geest die met de zuidenwind is. Dit is altijd goed voor de goede geesten. De slechte geesten houden niet van de rook van Sweetgrass. De Rook van de sage verdrijft de kwade geesten. Een medicijnman weet de liederen van zijn medicijnen en dit zijn, zijn Sicun. De Sicun die de macht over de geesten heeft moet gekleurd zijn. Rood is de kleur van de Zon; blauw de kleur van de bewegende geest;groen de kleur van de geest van de aarde en geel is de kleur van de geest van de rots. Deze kleuren zijn ook van andere geesten. Blauw is de kleur van de wind;rood de kleur van alle geesten. De kleuren zijn hetzelfde voor de vrienden van de Grote Geesten, zwart is de kleur van de slechte geesten. Een man die zich met rood beschilderd houdt de geesten tevreden. Een Sicun is de geest van de mens. Een mens zijn werkelijke geest is anders dan zijn Sicun geest. Ni is ook als een geest. Het is als de ademzucht van een mens. Het is de geest van de Rook. Het is de geest van de stoom. Het is de geest van de zweethut. Hij reinigt het lichaam. De beer heeft deze dingen aan de sjamanen geleerd.

 

 

Het nummer vier

 

In vroegere tijden groepeerden de Lakota al hun activiteiten door vier. Dit was omdat ze de vier richtingen erkenden: het westen, het noorden, het oosten en het zuiden; vier delen van de tijd: de dag, de nacht, de maan en het jaar; vier delen van alles dat in de grond groeit: de wortels, de stam, de bladeren en het fruit; vier dingen die ademen: zij die kruipen, zij die vliegen, zij die op vier benen lopen en zij die op twee benen lopen; vier dingen boven de aarde:de Zon, de maan, de lucht en de sterren;vier soorten goden: de groten, de partners van de groten, de goden onder hen en de geesten; vier periodes in het leven van de mens: de baby, het kind, volwassenheid en ouderdom; en tot slot de mens had vier vingers aan iedere hand en vier tenen aan iedere voet en de duimen en grote tenen samen zijn ook vier. Omdat de grote Geest alles in vieren heeft gedeeld moet de mens proberen hetzelfde te doen.

 

De Cirkel

 

De Oglala geloofden dat de cirkel heilig was omdat alles in de natuur rond was met uitzondering van steen. Steen staat voor vernietiging. De zon en de lucht, de aarde en de maan, ze zijn rond als een schild, maar de lucht is diep als een kom. Alles wat ademt is rond als het lichaam van een mens. Alles wat groeit is rond als de stam van een boom. Omdat de Grote Geest alles rond heeft gemaakt moet de mens naar de cirkel kijken, als ware hij heilig omdat alles rond is behalve de steen. Het is ook de cirkel die het einde van de aarde markeert en dus ook van de vier winden die daar rondtrekken. Natuurlijk is het ook het symbool van een jaar. De dag, de nacht en de maan gaan rond in een cirkel in de lucht. Daarom is de cirkel het symbool van deze onderdelen van de tijd en dus het symbool voor alle tijden.

Om deze reden maken de Oglala hun tipi’s in een cirkel, hun kamp bouwen ze in cirkels en ze zitten tijdens ceremonieën in een cirkel. De cirkel is ook het symbool van de tipi en van andere hutten. Wanneer men een ornament van een cirkel maakt en het wordt door niets doorbroken dan begrijpt men dat het een symbool voor de aarde of voor de tijd is. Als de cirkel echter met rood is gevuld is het een symbool voor de Zon. Gevuld met blauw is het de lucht. Is de cirkel in vieren gedeeld dan is het, het symbool voor de winden en wanneer een cirkel echter in meer dan vier delen is verdeeld dan staat hij voor een soort visioen. Wanneer een halve cirkel gevuld is met rood dan betekend het een dag; gevuld met zwart is het de nacht; gevuld met geel, een maan of maand. Van de andere kant, wanneer een halve cirkel gevuld is met vele kleuren dan is het de regenboog. Men mag een cirkel op zijn tent, schild of mantel tekenen. De mond van een pijp moet altijd in een cirkel bewogen worden voordat de pijp echt gerookt wordt.

 

De vier grote deugden.

 

De vier grote deugden die de Lakota moeten naleven zijn: Moed, gulheid, waarheid en het krijgen van kinderen.

Moed is de grootste deugd die een Lakota kan tonen, wanneer iemand moedig is, mag hij op andere gebieden tekort schieten maar hij mag zijn tipi nog steeds in de cirkel plaatsen en zitting nemen in de raad. Een moedig man komt in aanmerking voor de positie van Blotaunka (leider van een warparty), wakiconza ( magistraat of leider in burgerzaken), Mihunka oudere of bemiddelaar en Akicita(marshal). Naar zijn stem wordt met respect geluisterd en alle zullen hem eren. Wanneer het hij recht verdiend heeft om de veren van een adelaar te dragen, zal hij geraadpleegd worden in alle zaken in het algemeen belang en hij mag zelfs de staf met scalpen dragen. De vrouwen zullen liederen zingen in zijn eer.

 

Op de tweede plaats staat vrijgevigheid. Een vrijgevig man wordt al zijn zonden vergeven behalve als hij een lafaard of een leugenaar is. Door zijn bezittingen weg te geven laat een man zien dat hij gul is en door aan sjamanen te geven, geeft hij aan de goden. Een man die aan de behoeftige geeft wordt door iedereen gerespecteerd. Wanneer iemand alles wat hij bezit weggeeft wordt dat als dapper beschouwd en de goeden zullen hem niet in nood laten leven. De bizon zal in zijn behoeften voorzien en hem vrouwen en kinderen schenken en hij zal succesvol zijn bij de jacht.

 

Het eerlijk zijn tegen vrienden is de deugd dat ieder Lakota moet naleven. Wanneer hij een leugenaar is zal men niet naar hem luisteren en hij zal in niets een leider zijn. Zelfs de goden zullen hem verdoemen en het geestenpad voor zijn geest verborgen houden.

Het krijgen van kinderen is de vierde deugd. Het hebben van veel kinderen is prettig voor Woniya Tanka, SkanSkan, die de Wanagi Tanka is. Hij geeft de levensadem en de geest aan ieder kind dat geboren wordt. De geest van een Lakota wordt geëerd in de geestenwereld in proportie van het aantal kinderen dat hij heeft. De god van de Bizon beslist over de liefde en de kuishuid en de vruchtbaarheid van vrouwen en daarom moet een man deze god tevreden stellen, zodat de vrouw hem vele kinderen zal schenken en trouw zal zijn aan hem. De god van de bizon beslist ook over de gulheid en over de jacht. Diegene die de voorkeur van deze god heeft zal in overvloed leven en veel vlees hebben en mantels. Een Lakota zal alleen maar kinderen hebben bij zijn vrouw, want als hij de kuisheid beschadigd van een vrouw die niet van hem is, of kinderen krijgt bij diegene, zal de bizongod hem tartten en zijn geest zal tegen hem getuigen wanneer hij voor de Grote Geest staat.

 

 

Hoe de Noordenwind zijn geboorterecht verloor.

 

De richtingen bewogen van plaats tot plaats over de wereld, dus zei de wind tegen de vier winden hun richting te markeren, zodat een ieder van hen wist waar hij behoorde. Hij zij hen dat de Noordenwind, als oudste wind de eerste richting had, die het verst van de zon moest liggen. Hij zei hen een grote berg stenen te plaatsen in iedere richting zodat het voor altijd duidelijk was. Toen ze naar de rand van de wereld vetrokken op hun richtingen te markeren, ontmotten zij de tovenaar. Omdat de noordenwind knorrig en laf was ontnam hij hem het geboorterecht van de oudste en gaf het aan de westenwind Toen maakte hij het zo bewolkt dat de zon niet te zien was en hij leidde hen naar het einde van de wereld. Een kleine vogel vertelde hen daar een stapel stenen neer te leggen en dat deden zij. Toen de zon de aarde verliet kwam hij vlak langs hen. Toen wisten zij dat, dat de richting van de westenwind was en dat het altijd als eerste beschouwd zou worden. Toen reisden de vier winden gezamenlijk naar de plek waar de zon het verst vandaan stond. Daar zagen zij de tipi van de tovenaar en hij nodigde hen uit om naar binnen te komen. Allen gingen zij naar binnen behalve de noordenwind, die zei dat zijn tipi daar moest staan waar de tipi van de tovenaar stond en dat hij bang was voor de tovenaar. Toen zei hij tegen een ekster om op de tipi palen van de tent te gaan zitten en de tovenaar voor de gek te houden wanneer hij naar buiten kwam Toen de ekster dit deed zei de tovenaar dat de ekster voor de rest van zijn leven zijn nest zou bevuilen en dus bevuilt de ekster zijn nest. Toen vertelde de tovenaar aan de noordenwind dat omdat hij de ekster iets slechts had laten doen, de noordenwind voor altijd zijn boodschapper zou zijn en dat de tovenaar de eerste plaats zou nemen in de richting van de Noordenwind. Daarom heet de richting van de Noordenwind Aziaat. boven begin

 

Visionquest

Zoals bij de meeste stammen het geval was moest ieder individu zijn bovennatuurlijke kracht en zijn levensrichting vinden door te vasten in de heuvels of in de bergen. Een mooie illustratie van dit vasten is het persoonlijke verhaal van White Bull, een Noordelijke Cheyenne:

“Toen ik 16 jaar oud was, vastte ik voor de eerste keer. Mijn paard was tijdens de strijd doodgeschoten en ik wilde dergelijke ongelukken in de toekomst voorkomen. Ook had ik de belofte gedaan dat als een zus van me, die erg ziek was, beter zou worden ik zou gaan vasten. Ik trok naar de bergen ten noorden van de Platte rivier. Tijdens de eerste nacht zag ik niets, maar tijdens de tweede verscheen er een vrouw die mij een speer in de ene hand en een pijp in de andere kwam brengen. Ik haatte vrouwen op dat moment en ik keek haar niet aan. Ik dacht zij van de donder kwam omdat zij een speer bij zich droeg. “Ik heb deze pijp meegebracht” zei ze. “wanneer je ten strijde trekt dan zul je de vijand overwinnen wanneer je deze pijp bij je draagt. Neem deze lans en geen man zal je kunnen doden, echter als een vrouw op je schiet sterf je wel”. Ik begreep hieruit dat als ik gedood zou worden het zou gebeuren door de hand van een vrouw. Ik weigerde de pijp en lans aan te nemen en ze zei dat ze me medicijn uit de grond zou geven en dat deed ze. Ze vertelde me hoe het te gebruiken en gaf me liederen die ik nog steeds gebruik. Ik antwoordde niet, maar zei min of meer met mijn hart dat ik het accepteerde. Precies achter haar zaten vele geesten met hoorns op hun hoofd. Zij zagen eruit als mensen, maar daarna veranderden zij in gehoornde uilen en vlogen weg. De vrouw volgde hen. Toen ze verder weg was maakte ze het geluid van de donder en ik wist dat zij de donder was.
Tijdens de derde nacht was er regen die overging in de dag tot ongeveer twee ueren voor zonsondergang. Toen verscheen er een regenboog. Aan deze boog hingen zeven schilden, de beschilderingen op hun gezichten zo duidelijk dat ik ze kon onthouden. Zo heb ik het recht gekregen om schilden te maken, en sindsdien heb ik er vele gemaakt, ieder beschilderd als diegene ik toen gezien heb.
Ik was zwak van het vasten en ging liggen. Bij zonsopkomst stond ik op en ik zag zeven mannen te paard aan komen rijden vanuit het oosten. Een ieder van deze mannen droeg één van de zeven schilden. Ik hield mijn ogen in het bijzonder gericht op een zwart paard en ik zag ook een “roan”? paard.
De vierde nacht hoorde ik zingen onder aan de voet van de berg. Al huilend liep ik naar beneden en zag een dier bij de bron. Het was blauw, met witte stippen en had hoorns. Het zei:”Dit water is van mij. Het is anders. In de zomer is het koeler en in de winter is het warmer dan ander water. Steeds als ik adem ontstaat er mist. Wat wens je?” Ik sprak niet tegen het dier en ik ging terug naar de top en bleef daar staan tot het licht werd. Een vriend van me bracht een paard en ik keerde terug naar het kamp. Mijn vader bouwde een zweethut, die ik met vele anderen betrad. Toen gaf hij me water, smeerde me in met Sage en zei;” Mijn zoon, ik ruik je. Je ruikt naar waterschildpad.” Ik nam een slok van het water en gaf de kom terug aan mijn vader en zei:” drink vader, drink dat ik lang mag leven”. Ik vertelde hem niet wat ik had gezien. Toe ik ongeveer 24 was wilde ik bewijzen dat mijn medicijn krachtig was en om meer kracht tijdens de strijd te krijgen liet ik mijn vrioenden een gat in de grond graven. Toen zongen zij vele liederen en bonden mijn armen en benen vast met stroken leder en lieten mij in de kuil zakken. Alle mannen en krijgers van de stam waren aanwezig en zagen wat ik deed. Tweehonderdvijftig mannen bonden vervolgens touwen aan een steen en plaatste deze boven op het gat. Ik zong mijn liederen vele malen en leerde dat ik een groot krijger zou worden. Ik zong meer liederen en toen in de nacht werd de steen verplaatst en kwam ik eruit.”
boven begin

 

Zonnedans

Als er al een ritueel bekend is van de vlakten indianen, dan is het wel de Zonnedans. Nu de paarden ervoor gezorgd hadden dat de stammen meer contact met elkaar hadden was er één ceremonie die zich snel over de vlakten verspreidde: de zonnedans. Deze vond plaats tijdens een vier dagen durend festival, waarin trommelaars, dansers en toeschouwers bijeen kwamen, op zoek naar het ultieme visoen. Sommige historici denken dat de ceremonie uit 1700 stamt, maar het is een feit dat alle stammen van de vlakten een vergelijkbare ceremonie uitvoerden rond 1750. De dans was bekend onder verschillende namen: The New life lodge, the Mystery dance, the gaze at the sun dance en de thirst dance. Ongeacht de naam van de dans, alle stammen richtten een grote hut op die gebruikt werd voor de dans. in het midden van de hut bevond zich een grote paal, waar omheen de jonge mannen danste en vastte. Aan de paal hingen lange stroken leer met aan het einde scherpe pinnen. Op een door de sjamanen aangegeven moment werden de jongemannen doorboord met de pinnen en zaten ze vast aan de paal. Vervolgens dansten de jonge mannen door totdat de pinnen hun vlees scheurden en zij los waren. Hoewel er veel overeenkomsten tussen de dansen waren, toch had de dans voor de verschillende stammen, ook verschillende betekenissen. Bij de Cheyenne was het bijvoorbeeld een vernieuwings ritueel en bij de Crow werd het gebruikt om ongekende krachten op te doen voor de strijd. In ieder geval was het een zeer belangrijk ritueel voor de stammen.boven begin

zonnedans

 

 

De Zweethut

Onder de Cheyenne en bij vele andere stammen is het zweetbad één van de belangrijkste religieuze inachtnemingen. Door het bad te nemen komen hun gereinigde lichamen en geesten weer in balans met het bovennatuurlijke. Zelfs als het wordt gebuikt om ziekten te genezen gaat men er vanuit dat het niet de stoom is, maar de geesten die de ziekte wegnemen. Bepaalde medicijnmannen hebben het recht om een zweethut te bouwen en de rituelen ui te voeren, zij dragen deze kennis over aan hun opvolgers. Alleen op deze manier kan een man het Zweethut medicijn verkrijgen, ofwel, de zweethut bouwen en de ceremonie verrichten. Na de belofte van grote giften instrueert de medicijnman de novice en zijn vrouw leert de vrouw haar taken. Wanneer een man voor het eerst de zweethut ceremonie ondergaat gebruikt hij 17 wilgentakken bij de bouw van de hut en wanneer hij ouder wordt, worden dat er 25, vervolgens 41 en uiteindelijk 101. Deze worden in de grond geslagen en omgebogen en per twee in het midden bijeengebonden. Zo vormen zij 8, 12, 20 of 50 bogen. De staak die er over blijft wordt van oost naar west gespannen, met zijn onderkant in de grond geslagen en zijn top vastgebonden aan de andere takken aan de achterkant. Deze tak symboliseert de ruggengraat en staart van de bizon die het bouwwerk vertegenwoordigd.
het ontstaan van deze ceremonie wordt toegeschreven aan de bizon en tijdens de ceremonie wordt er altijd een bizonschedel voor de en kijkende naar de ingang van de zweethut.
Aan een kant worden de bogen van de hut beschilderd met zwarte aarde verf en de andere zijde met rood. Ook worden er twee van de vele stenen die gebruikt worden bij de ceremonie zwart geverfd, twee rood en één half rood en half zwart. In het midden van de hut is een rond gat in de grond, ongeveer 18 inches doorsnee en 12 inches diep. Hier worden de hete stenen ingelegd, vanaf het gat tot aan de ingang wordt over een strook van 8 inches breed de modder weggehaald. Samen met zijn gasten betreed de gever van de ceremonie vervolgens de hut en hij gaat achterin tegenover de ingang zitten. In het gat voor de stenen tekent hij twee parallelle lijnen waarvan het uiteinde van het paar verbonden is met een V- vormige figuur. Deze vorm wordt altijd getekend in maagdelijke grond die gebruikt gaat worden voor ceremonieën. Nu vult de gastheer zijn pijp en rookt hem op traditionele wijze. Vervolgens gaat de pijp de cirkel rond, er worden vier hele pijpen gerookt. Dan wordt de pijp voor de vijfde maal gevuld en wordt hij achter de kuil gelegd. Vervolgens wordt er om de stenen gevraagd. Eerst worden de twee zwarte stenen binnengebracht die op een speciale plek in de kuil worden gelegd(de hoeken) en in de nadere hoeken worden de rode stenen gelegd. De zwart- rode steen wordt in het midden gelegd. Op deze stenen worden de bladeren van de struik van de jeneverbes gelegd of Sweet- grass en de rest van de stenen wordt binnengebracht. De gever van de ceremonie pakt de pijp op en wijst ze in de belangrijke richtingen, hij verlaat de hut via de linker kant van de kuil en legt de pijp tegen de bizonschedel. Iedere man pakt nu zijn medicijnbundel die voor hem op de grond lag en plaatst deze op het dak van de hut. De vrouw van de gastheer plaatst een bak met water op het pad dat van de ingang naar de kuil loopt. De flap gaat dicht en de vrouw neemt op ceremoniële wijze een kom met water en geeft deze aan haar man. De kom gaat vervolgens de cirkel rond en iedere man neemt een slok, die hij vervolgens in zijn handen spuugt en over zijn lichaam verspreid. Als laatste is de hoofdman aan de beurt en hij neemt vijf slokken water en spuugt deze over de stenen in het midden. De rest pakken hun ratels en de gastheer begint te zingen en te bidden tot zijn medicijn en alle andere geesten die bij hen aanwezig zijn tijdens de ceremonie. Hij bid dat alle ziekten mogen verdwijnen, dat zij, hun kinderen en familie lag mogen leven en dat ze welvaart zullen kennen. Aan het eind van het ritueel rammelen de mannen vier keer met hun ratel; het zingen begint waarbij de gastheer inzet en de rest volgt. Er worden acht liederen gezongen, maar het kan ook één lied zijn dat acht keer herhaald wordt. Soms wordt het zingen onderbroken door gebeden. Tegen het einde van de periode van zingen word de ingang opgedaan en verlaat die vrouw de hut, haalt water en geeft alle mannen een kom. De hut gat weer dicht en de tweede periode van zingen begint op dezelfde wijze als de eerste. Wanneer de hut voor de vierde keer opengaat ontvangen de mannen, vrouwen of meisjes die aanwezig zijn de ratels, die één voor één doorgegeven worden naar buiten. De ratels worden dan de rechterkant van de bizonschedel geplaatst, wijzend naar de hut en de medicijnbundels worden achter de Schedel geplaatst. Voor de laatste keer sluit men de hut en de rest van het water wordt over de stenen gegooid en na een periode zonder zingen, komen alle naar buiten, sommigen springen in het water, terwijl anderen om het vuur gaan zitten en de pijp roken die op de bizonschedel lag.boven begin

 

De Geestenwereld

Op de gehele vlakte, zochten zowel mannen als vrouwen naar spirituele kracht door dromen, visioenen, heilige objecten en liederen om hun geluk te keren of om gebeurtenissen in hun voordeel te doen beslechten. De Oglala Sioux noemden deze kracht:”Wakan”; voor de Crow was het “ Maxpe”; in het Engels was het medicijn. Een Lakota Sjamaan omschreef het als volgt:” ieder voorwerp in de wereld heeft een geest en die geest is WAKAN. Dus de geest van een boom of dingen van soort zijn Wakan. Wakan komt van de Wakan geesten. Deze geesten zijn groter dan de mensheid op dezelfde wijze als de mens groter is dan het dier. Zij kunnen vele dingen die de mens niet kan en de mens kan tot hen bidden om hulp”. Dit wetende, wordt bijna iedere puber van een vlakten- stam op pad gestuurd voor zijn visioen- Quest; een tocht door de wildernis, waarin een ieder hoop dat hij begeleiding ontvangt uit het geestenrijk. Alleen met die begeleiding, van bijvoorbeeld de geest van een beer, adelaar of havik zou men er in slagen een goed krijger, geliefde of leider te worden.
Nadat de jonge man een reinigende sauna had genomen in de zweethut, pakte hij zijn slaaphuid en trok haar naar een geheime plek op de vlakten. Daar vaste hij vervolgens een aantal dagen, huilde hij en bidden hij naakt in de elementen. Soms ging hij zo ver om een vinger af te snijden, zodat hij een visioen zou ontvangen van de geestenwereld. Hierna keerde de jongeman terug naar het kamp en onderging hij wederom een reinigingceremonie in de zweethut, terwijl de stamoudsten zich bezig hielden met het bijeen rapen van de heilige voorwerpen. Deze werden vervolgens een buidel gedaan, ook wel bekend als de medicijnbuidel. Deze buidels was het belangrijkste bezit voor een krijger. Wanneer een krijger vervolgens, wijsheid nodig had dan pakte hij de buidel uit en begon te bidden tot zijn geesten.

Naast deze heilige objecten bezaten de stammen van de vlakten meestal ook nog een heilig object dat erg belangrijk was voor de gehele stam. De zuidelijke Cheyenne hadden 4 heilige pijlen en de noordelijke Cheyenne hadden een heilige bizonschedel. De Sioux hadden een pijp gemaakt van het half van een witte bizon; de Arapaho een platte pijp; de Gros ventres een gevederde pijp en de Kiowa hadden een beeldje genaamd Tai-Me.
De Pawnee, die hun afkomst aan de sterren toeschreven bezaten een Ochtend- ster bundel. De Crow hadden een Tabak society bundel waarin de heilige tabakszaden zaten.
Binnen een stam waren er vervolgens diverse clans en society’s die de heilige voorwerpen aanbaden en er ceremonieën mee uitvoerden. Het ware vaak de vrouwen binnen een stam die een erg belangrijke taak hadden binnen deze groepen Sommige van hen gingen ook op Vision  quests, werden gerespecteerde sjamanen of gebruikte hun speciale krachten om de strijd te beïnvloeden. Binnen de Blackfoot stam, bijvoorbeeld, was er een gehele vrouwelijke clan, de Mutokaiks, die de Bizon- zoek ceremonie uitvoerden.

boven begin